佛弟子光明遍照，学习〈优婆塞戒经〉的习经记录帖

光明遍照

（接续楼上 本楼层以及整理共用时2小时）

★【以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香，涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者，买者、量者等闻无异，而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是；若多若少，若粗若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。】

【学习解说】

就是因为以上这样的因缘，每当我在接受波斯匿王的供养时，也都会祈愿波斯匿王以及贫穷人家都能获得相同的福德

善男子！就如有人去买涂香（涂香于身手以供养佛也）、末香、散香（指散碎之香。即不成丸粒状之粉末香）、烧香这四种香，

只要是接触过这些香的人，不管是买家或者是卖家都能闻到相同的香味，

而且，这些香并不会因为有人闻到香味而会失去哪怕一点点的香气

修习布施之人的福德，也是如此，你无论布施多少，或布施的物品多大多小，

或看到别人布施生发随喜心，并且亲身前往一起帮助布施，或远远的看到他人或听闻他人布施而心生欢喜，

因为这些心念的缘故，所以众生所得的果报都是一样的，无有差别，不会因为布施的不同而所获的果报不相同

【词解】

【涂香】

梵语 vilepana。又作涂身香、涂妙香。以香涂身，以消除臭气或恼热。印度自古暑热甚烈，人体易生臭气，其地风俗遂以旃檀等香捣成粉末，和水调之，用涂其身。然于佛制中，规定比丘及沙弥等，不得涂香或戴著香花鬘。诸经亦谓，出家之人应以戒及禅定净除其心之垢，以替代世俗人所用之涂香。但若以涂香供养诸佛、菩萨，则能获甚大功德，故密教中以之与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称六种供养；然须依各部（佛部、莲华部、金刚部）之别而供以不同之涂香。供养时，应结涂香印，口诵真言，而以各符其类之涂香供养之。（毗尼母经卷五、金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法、苏悉地羯啰经卷上涂香药品、大智度论卷九十三）（(参见:香)4005）p5419

FROM:【佛光大辞典】

【散香】

指散碎之香。即不成丸粒状之粉末香，乃密教修护摩法时所用供物之一。散，表示微细之烦恼，于行法时，投诸炉中，烧以供养。于此类供物中，切花、丸香各表示三毒中之贪、嗔；对此，散香则表示痴。此外，又表示精进之义。（北本大般涅槃经卷七、玄应音义卷二、乳味钞卷七）（(参见:丸香)722）p4973

FROM:【佛光大辞典】

【烧香】

　（仪式）五种供养及六种供养之一。世谛所释，则为拂邪气，请神灵。第一义谛所释，则为使所修之功德，周遍一切处。陔余丛考三十三曰：“李相之贤已集，因谓烧香始于佛图澄。襄国城堑水源暴竭，石勒问澄，澄曰：今当敕龙取水。乃烧安息香，咒数百言，水大至云。然烧香实不自此始。三国志孙策谓张津著绛帕头烧香读道书。又江表传，道士于吉来吴会立精舍，烧香读道书。则汉末道家已用之。又按汉武故事，昆邪王杀休屠王，以其众来降。得其金人之神。其祭不用牛羊，惟烧香礼拜。则烧香之始于佛家可知。”大日经疏八曰：“烧香是遍至法界义，如天树王开敷时，香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔，随一一功德，即为慧火所烧，解脱风所吹，随悲愿力自在而转普熏一切，故曰烧香。”(参见:香)。按行法中有五处之烧香。第一初入道场，见法会圣众，五体投地，礼拜恭敬，此时应先烧香。第二为引入己身，行者先于身上观月轮，于月轮中现本尊身，为供此所现之佛身而烧香。第三为供道场所布列之诸尊而烧香。第四正念诵时，现对本尊为此法，故为供彼尊而烧香。第五观念了后，为奉送本尊而烧香。

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

十九、贫穷的相貌
★【“善男子！若无财物，见他施已心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。】

【学习解说】

善男子！如果自己没有财物，看到他人布施后心不欢喜也不相信自己上前帮助也能获得福田，这样的人才是名为贫穷

如果自己有很多财宝能够自在无碍的行布施，也有非常殊胜的福田可以布施，但是就是因为自己没有信心，不能前去供养布施，这样的心念也是名为贫穷

二十、智者当常观钱财是无常的，所以总是尽力布施不悭贪

★【是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：‘智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶！’】

【学习解说】

所以有智慧的人，无论自己有多少财物，都会按照自己的能力去布施，因为除了布施以外，没有什么事情可以获得人天的快乐以及往生净土的无上快乐

所以我（佛）在佛经中宣说：

智者观察碗中的这一揣食（又作一抟食、节量食。乃圆状之食物。佛教行者一次仅能接受一揣食之供养。为十二头陀行之一。），

尽管知道自己吃则能活命，布施给他人自己就会饿死，但是这时候智者也会毫不犹豫的布施他人，

那就更不用说智者的碗中有超过这一揣食的食物，那就更会布施了！

★【善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏秏减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？】

【学习解说】

善男子！智者应当正观钱财是无常的，生灭的，不是固定不变的，会随着因缘不同而不断变化，

所以钱财在无量世中随着不同的因缘而发生损失坏掉而不断的减少，任其这样损失，这些钱财就无法自利利他而失去了意义

知道钱财虽然无常，但是把它用来布施就能获得无量利益，那为什么我们还要悭贪吝惜钱财而不布施呢？

【词解】

【一揣食】

又作一抟食、节量食。乃圆状之食物。佛教行者一次仅能接受一揣食之供养。为十二头陀行之一。（(参见:头陀)6362）p69

FROM:【佛光大辞典】

二十一、不布施和乐行布施的不同因果报

★【智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果，虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。】

【学习解说】

智者观察世间，有严格受持戒律、有多闻佛法法义的菩萨，他们因为持戒、多闻佛法的因缘力故，最后实证了阿罗汉果位（悟位谓之果。以是为对于修行之因之结果也。阿罗汉为小乘之极果。），

虽然获得阿罗汉果位，但是他们还是不能断除饥渴的痛苦

如果有阿罗汉很难获得自己住的房舍、穿的衣服、吃的饮食、睡得卧具、生病时的医药，

就应该反观之所以会发生这些事，都是因为自己在过去世时不布施的因缘而造下今生之业果

而破戒之人如果乐于布施，此人虽然将来会堕入饿鬼道、畜生道，但是也会常常获得饱食，不会缺乏食物而挨饿

【词解】

【阿罗汉果】

　　梵语阿罗汉，华言无学，即第四果也。谓此人断色界、无色界思惑尽，四智已圆，已出三界，已证涅槃，无法可学，故名无学。（四智者，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有也。梵语涅槃，华言灭度。）

FROM:【《三藏法数》明·一如等 撰】

【阿罗汉果】

　（术语）悟位谓之果。以是为对于修行之因之结果也。阿罗汉为小乘之极果。

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

★【善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食，微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐。复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。】

【学习解说】

善男子！除了布施能获得以下二种果报，其余的不能获得，这二种果报就是：

一者、能获得自在

二者、能获得解脱

如果有持戒之人，虽然能够投生天道，但是如果他不修布施的话，那么在天上也不能获得上妙的饮食，不能获得微妙殊胜的璎珞珍宝

所以，如果有人想要求得世间最胜的快乐或者往生净土获得至高无上的快乐，就应当修习布施

智者应当正观生死无边，生生死死不断轮回，所以不应执着在获得快乐之中，应该为了断生死轮回而修习布施，不是为了享受快乐而布施

智者应该再做如下观察：虽然自己富甲天下，享受无量的快乐，但是内心还是会感到不满足的时候，所以世间的欲望是无止境的

我应该为了求取净土享受至高的快乐而修习布施，不应为了享受人天的快乐而布施，为什么呢？因为生死无常，钱财无常，不应执着在“有”的这一边上

【有边】

指有之边际。边，指偏于一方之极端。计执世间一切诸法，系假众缘之和合而生，此和合之力能呈现诸法之作用，故称为有边。对此而言，计执诸法既假众缘之和合而生，故无自性，以其无自性，则诸法之体非为实有，称为无边。盖有边、无边乃论议有无之理时所用之语汇，散见于诸经论中。例如箭喻经所举（大一·九一七中）：“世间有边，世间无边。”若执著有边、无边之人，极易落于偏狭不正之见解中，唯有舍弃有无二边之见解，才能了知中道实相之理。（杂阿含经卷十、入楞伽经卷五、中论卷四、瑜伽师地论卷三十六、大明三藏法数卷八）p2460

FROM:【佛光大辞典】

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时2小时）
二十二、布施行为的不同受报形式

★【“善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受不？若言施即是施，受即我者。复应语言：我亦如是，施即是施，我即五阴。若言：施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。】

【学习解说】

善男子！如果有人这样说：布施者、受施者以及受乐者都是色受想行识五阴因缘和合而成，

像这样的五阴是无常的，那么舍去布施这个五阴，谁又是这个受者呢？

虽然没有受者，但是布施的善果报是不会消灭的，所以布施即没有布施者，也没有受施者

这时应再次反问：到底有布施，受施者吗？

如果听到说施就是布施，受就是我，那么又应回答：我也是这样，施就是布施，我就是五阴。

如果说：布施是五阴，是无常的，那么谁是此布施的受者呢？

谛听！谛听！这个问题我（世尊）今天就为你说明白

★【种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言子虽无常，以功业故而得芽果，应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因。是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住。而今水、粪芽则增长，是故本无今有。】

【学习解说】

世尊举了一个种子成长过程的比喻，世尊问：

种子是有常还是无常（即谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，而为本无今有、今有后无，故总称无常）的呢？

如果说种子是有常的，那为什么种子消失后就会生出了嫩芽呢？

如果明白这个答案是错误的，接着又说种子是无常的，那就再应该这样问：

如果种子是无常的，那么种子在粪便、水、土等各种功能的作用下，为什么会令这个嫩芽得以成长呢？

如果说种子虽然是无常的，因为在粪便、水、土的因缘作用下而获得了芽和果实，应该说五阴也是这样的

如果说种子是在播种前事先已经有了嫩芽，那些播种的人、灌溉的水以及土地只是种子的了因（如种之生芽曰生因。如灯之照物显隐曰了因），

其实这个是不对的！为什么呢？

了因只是显现这个物，而显现的物并不会增加或减少，原本物多的显现就多，原本物少的，显现就少，不会改变原本的面貌

而现在种子在水、粪便的因缘作用下，种子发芽后则会越来越大，所以这个芽是原本没有的，是在因缘和合下现在才有的

【词解】

【常】

　　常者，无尽期故。清净法界，无生无灭，性无变易，故说为常。四智心品所依常故，无断尽故，亦说为常。

FROM:【《佛学次第统编》杨卓 编】

【无常】

梵语 anitya，或 anityata^，巴利语 anicca。音译阿你怛也。为“常住”之对称。即谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，而为本无今有、今有后无，故总称无常。据大智度论卷四十三举出二种无常，即：(一)念念无常，指一切有为法之刹那生灭。(二)相续无常，指相续之法坏灭，如人寿命尽时则死灭。另据辩中边论卷中所举，就遍、依、圆三性而有无性无常、生灭无常、垢净无常之别。即：(一)遍计所执性，其体全无，称无性无常、无物无常。(二)依他起性，依他缘生之诸法有生灭起尽，称生灭无常、起尽无常。(三)圆成实性，其位乃由垢转变成净，故称垢尽无常、有垢无垢无常。上述之说，不仅以缘生有为之诸法为无常，且认为圆成实性之法亦含有转变无常之义。又据显扬圣教论卷十四成无常品，举出无性无常、失坏无常、转异无常、别离无常、得无常、当有无常等六种；另举出刹那门、相续门、病门、老门、死门、心门、器门、受用门等八种无常。又大乘阿毗达磨杂集论卷六则明示十二种无常之相，即：非有相、坏灭相、变异相、别离相、现前相、法尔相、刹那相、相续相、病等相、种种心行转相、资产兴衰相、器世成坏相。另入楞伽经卷七无常品中载有外道之八种无常。

　此外，观世相之无常，称无常观、非常观；说明无常旨趣之偈颂，称无常偈；安置病僧之堂院，称无常院、无常堂、延寿堂。（杂阿含经卷一、卷十、卷四十七、北本大般涅槃经卷十四、法句经卷上、维摩经卷上、大智度论卷十九、卷二十三、瑜伽师地论卷十八、成唯识论卷八）（(参见:常无常)4530）p5109

FROM:【佛光大辞典】

【了因】

　（术语）生了二因之一，因体有二种，如种之生芽曰生因。如灯之照物显隐曰了因。因明大疏上曰：“因体有二：一生二了。如种生芽，能起用故名为生因。如灯照物，能显果故，名为了因。”

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

★【若言了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小。是义不然，何以故？犹如一种，多与水粪，不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。】

【学习解说】

如果说了因有二种：一、多，二、少。

物多见到的就是很大，物少见到的就比较小，这就如点燃的灯，如果这盏灯很明亮，那么照亮的地方就很大，看到的地方也就多了

如果这盏灯灯芯很小，不是很明亮，那么照见的地方就小了，看到的地方也就少了

其实对于种子这样说也是错的，为什么呢？

就比如一粒种子，它在经过水、粪便、土等多种因缘和合作用下，

也不能在一日或一时中马上就成长为与人一样高大或比人还大的物，它是需要慢慢长大的

如果说了因虽然有多、少二种，但是要等待时节，等待它慢慢长大，

那时物少就显现的少，物多就显现的多，所以我说了因不会对事物有所增减

其实这也是不对的，为什么呢？因为按照这个说法，你所说的法就是有常的，

这在一开始就已经说明是错的，所以我们不应该这样说

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时2小时以上）

★【“善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。】

【学习解说】

善男子！种子、嫩芽的变化，虽然它们都是因为各自所造作的因缘而发生变化，但是变化的过程都不断地相似，五阴也是这样，都是因缘和合而成

★【善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。】

【学习解说】

善男子！就如种子在土壤中在因缘造作下生根发芽，嫩芽经过灌溉施肥等因缘又生出了根茎，

茎叶又在灌溉施肥光合因缘作用下长出了叶子，叶子又在因缘造作中慢慢的开出了花朵，花儿在因缘和合中结出了果实，

我们这一世的人身由色受想行识五阴构成，其他五道也是一样，由色受想行识五阴构成，

如果说这样就是异作异受，这种法义是你说的，并不是我（世尊）所说。

★【何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。】

【学习解说】

为什么呢？就如你所说的法中，造作业者是我，受者是这个身体，此时就不说是异作异受了；

受持不杀的戒律，就是我，因为这个不杀的因缘使我获得了殊妙的色身，

所以你刚才所说的法义是受者无因，造作业者无果，这个说法是有过失的。

如果说自己造作的业自己的身体来受，我也是这样的，自己造作的业自己身体来受

★【复应问言：汝身、我异，身受饮食，被服、璎珞、妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？若言我得忧愁欢喜，云何不是异作、异受？】


【学习解说】

又再次问说：你的身与我的身是不同的，这个身体因为不断地获得饮食，还有在被服冷暖、璎珞装饰、美食等因缘和合下能获得了娇美殊妙、强健的色身，

反之因为每日只能吃粗劣的饮食这个因缘下获得丑陋、瘦弱的色身，这个娇美殊妙、丑陋如果属于因缘，那么我获得了什么？

如果说在我承受忧愁欢喜这些情绪时，为什么不是异作异受？

★【譬如有人，为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作、阴受，相似不断。】

【学习解说】

譬如有人，为了使自己身强力壮而日日服用酥油，此人服用很久之后身体变得身强力壮，而且姿色娇美殊胜，

有瘦弱的人看到这个身强力壮姿色殊胜之人内心非常的欢喜，心想这人是不是在短时间内就变得如此的强壮？

如果说不能，那我的这个身体也是这样，不能马上变得强壮；

都是这个身体在造作，那我应该如何才能获得强健的身体呢？

为什么这个瘦弱之人和强健之人会不同呢？因为这二个受者是不相同的，

而我所说的法则不同，五阴所造作的业和五阴所受者都是相似不断的

【词解】

【恶食】

粗劣的食品。也谓吃得很坏。

© 汉典

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时约2小时以上）

★【“善男子！若言五阴无常，此不至彼而得受报。是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？】

【学习解说】

善男子！如果说五阴是无常，是随着因缘不断变化的，只要这些因缘不起链接，那么自己所造作的业就不会受到相应的果报，其实这样的说法是不对的，为什么呢？

因为我所说的法包括即作即受，异作异受，不作不受

所谓即作即受，就是指自己今世这个五阴身所造之业由自己的五阴身来承受，就是自己做自己受，自己承受果报

所谓异作异受，就是今世自己的五阴身所造作的业并不是由自己的这个五阴身当下来承受，而是在轮回过程中转生到天上，那时自己在今世这个五阴身所造下的业就会以天人之身来承受果报（能投生到天上，此人造作的就是善业，在天上承受善果）

所谓无作无受，就是我们的这个五阴身是虚幻无常的，是不真实的，所造之业都是因缘和合而成，原本就没有自己的自性（自体的本性，亦即诸法各自具有真实不变、清净本然之个性），所以根本就没有所谓的造作和受报

【词解】

【自性】

　　1、自体的本性，亦即诸法各自具有真实不变、清净本然之个性。

　　2、指自己之本性，亦即人人本来具有之佛性。

FROM:【《佛学常见辞汇》陈义孝编】

★【汝意若谓：异作异受，云何复言相续不断？是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异次第而生，相似不断，故能害人。】

【学习解说】

你的意思如果说既然是异作异受，即人道所作的善业到天道以天人之身去承受善报，那么又怎么能够说众生所造之业是相续不断地呢？其实这种说法是不对的！为什么呢？

比如把一杯毒倒入乳制品中，然后经过各种工序制作成美味的酥酪，那么吃了这个酥酪的人就会被毒死，看着好像是吃了酥酪而死，但是实际上是制成酥酪的奶制品有毒，造就了以此而制成的酥酪也成了毒品，虽然这些毒由奶制品经过各种程序变成酥酪，但是毒性并不会随着形态的变化而消失的，所以吃了酥酪的人也会被毒死

【词解】

【醍醐】

梵语 maN!d!a，巴利语同；或梵语 sarpir-maN!d!a，巴利语 sappi-maN!d!a。指由牛乳精制而成最精纯之酥酪。乃五味之一，即乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味中之第五种味，故亦称醍醐味。为牛乳中最上之美味，故经典中每以醍醐比喻涅槃、佛性、真实教。

　大乘理趣六波罗蜜多经卷一（大八·八六八下）：“契经如乳，调伏如酪，对法教者如彼生酥，大乘般若犹如熟酥，总持门者譬如醍醐。醍醐之味，乳、酪、酥中微妙第一，能除诸病，令诸有情身心安乐。总持门者，契经等中最为第一，能除重罪，令诸众生解脱生死，速证涅槃安乐法身。”上引系以五味之相生比喻如来所说教法之深浅。如天台家即以醍醐比喻彼所立五时教判中之第五法华涅槃时所说一乘真实之教法。（长阿含卷十七布吒婆楼经、增一阿含经卷十三、北本大般涅槃经卷十四圣行品、维摩经玄疏卷六）p6321

FROM:【佛光大辞典】

★【五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言异作异受，即作即受、无作无受者，若离五阴者，无我我所。】

【学习解说】

五阴也是这样，虽然今世和来世的五阴身不一样，会随着轮回改变不同的形态，但是所造之业也是会随着自己不同的五阴身相随，所以我所说的法就是五阴身所造之业包括异作异受，自作自受，不作不受，离开了这个五阴身，就没有所谓的我以及我所有

【词解】

【我所】

梵语 mama-ka^ra。指为我所有之观念。全称我所有。 即我之所有、我之所属之意。即以自身为我，谓自身以外之物皆为我所有。于佛教中，我与我所，被认为系一切世俗分别之基本分别，故为破除之对象。又我所分为相应我所、随转我所、不离我所，若执之，则称为我所见（执我所有之偏见）。凡我所见所执著之五取蕴法，皆源于此“我所”观念，故集异门足论卷十二谓（大二六·四一九下）：“于五取蕴等，随观见我或我所，从此起忍欲慧观见。”（大乘阿毗达磨杂集论卷一、注维摩诘经卷五、百法问答钞卷一）（(参见:我所见)2940）p2940

FROM:【佛光大辞典】

★【一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴即是我所，乃至识亦如是。】

【学习解说】

因为凡夫众生都是颠倒（如以无常为常，以苦为乐，反于本真事理之妄见也。是为无明之所使然，倒见事理也）烦恼之心，为了自己的贪欲起种种执着，认为色身就是我，乃至意识也是我，或者认为色身就是我，而受、想、行、识四阴就是我所拥有的

【词解】

【颠倒】

　（术语）如以无常为常，以苦为乐，反于本真事理之妄见也。是为无明之所使然，倒见事理也。圆觉经曰：“一切众生后无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处。”维摩经观众生品曰：“虚妄分别孰为本。答曰：颠倒想为本。”注曰：“什曰：有无见反于法相，名为颠倒。”宗镜录七十八曰：“颠倒是烦恼根本。”

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

【覆】

　（术语）小烦恼地法之一。二十随烦恼之一。心所名。恐名誉之欲堕，隐覆自造之罪之精神作用也。

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

【覆】

梵语 mraks!a，巴利语 makkha。心所（心之作用）之名。为俱舍七十五法之一，唯识百法之一。即恐名誉将堕而隐藏自己之过恶，不发露悔过之行为或精神作用。俱舍宗以之为小烦恼地法之一，十缠之一；唯识宗则以之为小随惑之一。依大毗婆沙论卷四十载，覆为贪著名利，或由无知，故覆藏自罪；为贪、痴二者之等流。又因自在起之故，乃为修道所断除之烦恼，与五受中之忧、喜二受相应。（俱舍论卷二十一、成唯识论卷六、品类足论卷三、杂阿毗昙心论卷二、顺正理论卷五十四）p6614

FROM:【佛光大辞典】

★【若有说言：离五阴已别有我者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴，不名我所；乃至识亦如是。】

【学习解说】

又有人这样说：离开了五阴，在别处也有一个我存在，这样的说法也是不可取的，为什么呢？在我所说的佛法中，色身并不是真实的我。为什么这样说呢？因为色身是无常的，是随因缘和合而生灭，缘起缘灭，不作，不自在，所以受想行识四阴也并不是我所有的，乃至心识也是这样都不是我所有的

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上  读诵+本楼层用时约3小时）

★【众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。若汝意谓：异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴！是义不然。何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各异，是因缘故身口应异；身口异故造业亦异；造业异故寿命、色力、安、辩、亦异，是故不得佛得作业，天得受果。】

【学习解说】

一切事物和现象的发生都是因为众多因缘的和合，缘起缘灭，是没有自性，也没有固定的实体，

同理，在因缘和合下的事物现象虽然名为受，因为它也是缘起缘灭，没有自性，所以并不是真正的感受，

所以因缘和合下的一切事物现象都是无作无受，都是虚幻的

如果你以为众生造作的业可以是异作异受，即色身造作的业可以以天人的身份去承受果报，那么为什么此人所造之业不能够让此人自己来承受呢？

是因为色身和天人身都有五阴！其实这也是不对的。为什么呢？

因为异有二种：一种：是色身不同，第二种：是名号不同。即一种是：佛得，一种是天得。

佛得和天得，无论是身相还是名相都不相同，这都是因为成就佛得和天得的众生因缘不同，

所以身业、口业不同，身业口业不同，因此所造之业也不相同，

所造之业不同，所以众生所获得的寿命、色相、智慧也不相同，所以不会出现佛得众生造业由天得众生来承受果报的事情

★【虽俱五阴，色名是一，受、想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生瞋，是故不得名为相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死！汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。】

【学习解说】

虽然佛得和天得的众生都具足五阴，他们色阴相同，但是受阴、想阴、行阴却都是不同的。为什么呢？

佛得的众生能够享受快乐，天得的众生遭受痛苦，佛得的众生容易生起贪念，天得的众生容易生起嗔心，

所以佛得和天得的众生，他们的受想行阴是不同的。

虽然看起来色相相同，但是实际上也是有区别的，有的佛得众生是白色身，天得众生是黑色身。

如果仅因为名称相同而认为他们在其他的本性方面也相同的话，

那么就会出现一人生时一切人都同时出生，一人死时一切人也都跟着死亡的现象。

如果这个道理是不成立的，不可能名相同义也相同，

那么就不会发生自己造作的业由他人来承受，也就是不可能佛得众生所作之业，由天得众生受果报这种情况

也就是各自造业各自承受果报

★【汝意若谓：汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者！是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言：异作异受，此作此受，不同汝过。】

【学习解说】

如果你认为：你是异作异受，我也是异作异受，都是今世自己所造之业由不同人承受，

那你也应该是与我有着一样的过错，为什么你就看不到自己的过错而只是责备我呢？

其实这种说法也是不对的，为什么呢？因为异有二种：

一、一切事物和现象是随着因缘和合的次第生也随着因缘散灭的次第灭，

二、一切事物和现象随着因缘和合的次第生，但不随着因缘散灭的次第灭。

在因缘和合生起时就有了散灭的变异，同样在因缘散灭时也有了生的变异，这就是缘起缘灭的规律，

所以我说：无论是异作异受，还是自作自受，都是由各自承受果报，与别人的过错都是无关的

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时约3小时）

二十三、世尊以种种比喻说明自己所造之业需要自己承担而且是因果相续不断

★【“譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：‘汝弊恶人，何因缘故烧是大村？’彼人答言：‘实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳，我今当还偿汝二把，其余之物我不应偿。’是时村主，复作是言：‘痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？’虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。】

【学习解说】

就比如有人想要烧毁整个村庄，于是在一堆干草中放了一粒火种，这粒火种在干草中逐渐蔓延扩散，最终演变成大火，

这把火把整个村庄焚烧了方圆近一百里甚至有二百里，村庄的主人知道后，就对这个纵火者说：你这个恶人，为什么要烧毁我整个村庄？

这人回答：你这整个村庄并非是我所烧。为什么呢？因为我点的这把火，我找了一下已经全部都烧完了，

我烧的只是一把干草而已，现在我就赔偿给你二把草吧，其余烧掉的物品我是不应该赔的。

这时村庄的主人听后对他说：你这个愚痴的人！就是因为你放的这一粒小火种，在干草的助燃下逐渐蔓延开来，

使这场大火烧掉了我们整个村庄一百甚至二百里，这都是你的这颗火种引起的，你为什么不应该赔偿呢？

正是你在这把干草中点了一粒火种，而使得火势连绵不断，烧毁了整个村庄一百甚至二百里之多，所以你应该为此获罪

五阴之身所造作的善业、恶业也是这样，虽然受报时的这个五阴身并没有造作善恶业，

但是过去世的五阴身所造作的善恶业会延续到今世乃至未来世的五阴身，使得今生或未来世的五阴身终受到善恶果报

【词解】

【聚落】

村落，人们聚居的地方。

摘自汉典

【次第】

梵语 anukrama。顺序之意。为百法之一，二十四不相应行法之一。即一切有为法非同时俱转，而有前后顺序者，称为次第。据大乘阿毗达磨杂集论卷二载，于因果一一流转中，所假立之名，称为次第。另据瑜伽师地论卷五十六举出三种次第，即：(一)刹那流转次第，又作诸行流转次第，谓诸行之前后念相续流转之次第。(二)内身流转次第，谓一身中十时之次第。(三)成立所作流转次第，谓身外器界之前后安布次第。上述三种次第，系依诸法流转之分位而假立者，故非实法。

　此外，密教之修法、法会、行事等，记录仪式之顺序，亦称为次第。如金刚界次第、十八道次第、尊胜佛次第、不动次第等，皆为其例。（瑜伽师地论卷三、显扬圣教论卷一、大乘百法明门论、瑜伽论记卷十五下）（(参见:二十四不相应法)178）p2464

FROM:【佛光大辞典】

★【“譬如有人与他共䞈，执炬远行至百里外，若不至者当输罚负，如其到者汝当输我。执炬之人至百里已，即从责物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？’执炬者言：‘彼火虽灭，次第相续生来至此。’如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受，俱无过失。】

【学习解说】

又比如说有人与他人打赌，约定两人手拿火炬去到一百里外的地方，

如果谁没有拿着燃烧的火炬到达目的地，那么就算此人输了应当受罚，如果我拿着燃烧的火炬到了，那么就是你输给我了

于是那位执着火炬之人到达百里之外之后，就马上向他人索要惩罚的物品。

他人说：你出发时点燃的火炬已经灭掉，为什么还要向我索要惩罚之物？（说明中途火把有熄灭）

手执火炬之人说：我出发时点的火炬之火虽然已经熄灭，但是现在这个火炬还是点着火并且延续燃烧到这里了，火炬之火只要还点燃着，就是我赢了

这样两人说的话，其实都有道理。为什么呢？因为上面的赌约，可以说成是最初点燃的火，也可以是中途熄灭但是又继续点燃的火，所以两人所说都没有过错

那么也可以这样说：五阴也是这样，有的五阴之身所造之业可以是即作即受，也可以是现在作未来受，所以这两种说法都没有说错

【词解】

【䞈】

资财。

赌。

【漢典】

★【譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说有异、不异。五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受。汝意若谓：二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度！譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言即之与异，五阴亦尔。】

【学习解说】

再比如我们所说的河岸的这边，河岸的那边，以及河流的中间，它们的总称就是叫恒河，

恒河在夏天的时候，肉眼看着河两岸要离得远一些，在秋天的时候看上去河两岸则离得比较近一点，

这说明恒河没有固定永恒的相貌，有时候看着很大很宽阔，有时候则觉得很小很狭窄，虽然会有这样的增减，但是人们还是都称之为河

或者有人会说：这不是河，有智慧的人也会说这河有时候看着相同，有时候则不同

五阴也是这样，有智慧的人就会说五阴所造之业有的是即作即受，有的则是异作异受

如果你认为：河的两岸是泥土，河的中间是湍急的水流，河神则是河，那么你的这个观点就是错误的！为什么呢？

如果说河神是河，那为什么还要说河水清，河水浑浊，为什么会有此岸、彼岸之称，为什么中间河流会有深浅之说，为什么说河水流到大海，可否渡船或是不能渡船

比如有一颗树，树上住着神仙，如果没有树，神仙何以能住？同理河中之神，也是这样，只有有河，才能住河神

所以不管是河的两岸，或是河水的中央，无论它们的形态如何改变，它们的性质都是连续不断，都是称为河流

所以可以这样说，它们有时是相同，有时又不同，五阴也是这样，所造之业有即作即受，又有异作异受

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时约2小时以上）

★【“譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者可得说言：即作即受，异作异受。】

【学习解说】

比如有人辱骂那些有权有势的达官贵人，因为辱骂的这个恶口业因，使得这位骂人者受到惩罚，双脚被戴上刑具，这双脚并没有犯下恶口之罪，但是却被戴上了刑具，

所以不能绝对的说：不同的造作不同的受报，也不能一定说是当下造业当下受报

只有有智慧的人他知道因果如影随形，只要自己造业，就一定会受报，有的当下作当下受报，有的今世作，也许在未来世因缘成熟时就要受到

【词解】

【贵胜】

尊贵而有权势者。

© 汉典

【锁械】

　刑拘之具。锁，锁链；械，木枷之类。亦谓给犯人带上刑具。

© 汉典

★【譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然！何以故？灭故不增，来故无减，以次第生故言灯增减。】

【学习解说】

比如由灯具、灯油、灯芯（炷）、有人点火，在这些因缘和合下才使得灯能够发出光亮，照亮四周

如果你觉得这盏灯的光亮会有增有减，这种想法是错误的！为什么呢？

火焰要灭时光亮不会有增加，火焰照明时光亮也不会减少，

这是因为灯在照明时火焰不断相续而生，有时火焰高，有时火焰弱，所以就有了灯有时亮，有时暗

★【汝意若谓：灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者。是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧，如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？】

【学习解说】

如果你认为，灯是无常（即谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，而为本无今有、今有后无，故总称无常）变化的，

灯油是有恒常（意指绵亘过去、现在、未来三世，恒常存在，永不生灭变易）不变的，

油多的时候光明就多，油少的时候，光明就少，这种想法是错误的！为什么呢？

因为灯油是无常的，它会燃烧，也会烧尽，是不断变化的，如果它是恒常不变的，应该安住在二念中，如果安住在二念中，那又是什么才会烧尽呢？

【词解】

【无常】

梵语 anitya，或 anityata^，巴利语 anicca。音译阿你怛也。为“常住”之对称。即谓一切有为法生灭迁流而不常住。一切有为法皆由因缘而生，依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，而为本无今有、今有后无，故总称无常。据大智度论卷四十三举出二种无常，即：(一)念念无常，指一切有为法之刹那生灭。(二)相续无常，指相续之法坏灭，如人寿命尽时则死灭。另据辩中边论卷中所举，就遍、依、圆三性而有无性无常、生灭无常、垢净无常之别。即：(一)遍计所执性，其体全无，称无性无常、无物无常。(二)依他起性，依他缘生之诸法有生灭起尽，称生灭无常、起尽无常。(三)圆成实性，其位乃由垢转变成净，故称垢尽无常、有垢无垢无常。上述之说，不仅以缘生有为之诸法为无常，且认为圆成实性之法亦含有转变无常之义。又据显扬圣教论卷十四成无常品，举出无性无常、失坏无常、转异无常、别离无常、得无常、当有无常等六种；另举出刹那门、相续门、病门、老门、死门、心门、器门、受用门等八种无常。又大乘阿毗达磨杂集论卷六则明示十二种无常之相，即：非有相、坏灭相、变异相、别离相、现前相、法尔相、刹那相、相续相、病等相、种种心行转相、资产兴衰相、器世成坏相。另入楞伽经卷七无常品中载有外道之八种无常。

　此外，观世相之无常，称无常观、非常观；说明无常旨趣之偈颂，称无常偈；安置病僧之堂院，称无常院、无常堂、延寿堂。（杂阿含经卷一、卷十、卷四十七、北本大般涅槃经卷十四、法句经卷上、维摩经卷上、大智度论卷十九、卷二十三、瑜伽师地论卷十八、成唯识论卷八）（(参见:常无常)4530）p5109

FROM:【佛光大辞典】

【常住】

<一>梵语 nitya-sthita。略称常。为“无常”之对称。意指绵亘过去、现在、未来三世，恒常存在，永不生灭变易。胜鬘经自性清净章、北本涅槃经卷三十四等，均谓如来法身常住不变。大乘庄严经论卷三菩提品则载不唯如来法身，即报、应二身亦常住不变，而以法身为本性常（本质上永远不变），报身为无间常（受乐不绝），应身为相续常（为教化众生而变现，生灭无限相续）。佛性论卷四无变异品复就三身常住说十种因缘，谓此三身者，恒能生起世间利益等事，故说常住；此系依于十种因缘，即：(一)因缘无边，谓无量劫来舍身命摄正法，以正法为无穷无尽，故以无穷因招感无穷果，果即三身，故为常。(二)众生界无边，谓初发心时结四弘誓，起十无尽之大愿，若众生不可尽，我愿无尽；众生既无尽，化身常在世间教导众生，故为常。(三)大悲无边，谓如来众德圆满常在大悲，救拔众生之恩无边际，故为常。(四)如意足无边，谓世间得四神足者尚能住寿四十小劫，何况如来大神足之师，当能住寿自在，于百千亿劫广化众生，故为常。(五)无分别智无边，谓远离生死、涅槃二执，与第一义谛相应，不动、不出，故为常。(六)恒在禅定无散，谓如来恒在禅定，无可坏者，故为常。(七)安乐清凉，谓安乐即是金刚心，能断除无明住地最后念之无常苦，因已无苦，是为安乐，佛果显成，是为清凉；此是解脱道，故为常。(八)行于世间八法不染，佛身虽复在于道前，与生死相应，但不为烦恼所染，而无妄想之缘，故为常。(九)甘露寂静远离死魔，佛果常乐，故寂静，寂静故远离死魔，远离死魔，故为常。(十)本性法然无生无灭，即法身非本无今有、本有今无，行三世而非三世法，故为谓常。（杂阿含经卷三十、梁译摄大乘论释卷十三、佛地经论卷七、成唯识论卷十、大般涅槃经疏卷八）（(参见:三常)608、“无常”5109）

　<二>丛林之职务中，总称担任支配、运作日常事务之住众为常住。此外，亦指常备供僧伽受用之物。p4524

FROM:【佛光大辞典】

★【是故智人亦复说言：灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此。】

【学习解说】

所以有智慧的人也这样说：灯和照明是不相同的，五阴也是这样。

灯明即是六入（指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，或色、声、香、味、触、法等六境。六根为内之六入，六境为外之六入，总称十二入，亦作十二处），

灯油即是所造之业，因为在灯油的燃烧作用下，使得五阴（色受想行识）有增有减，有了这样那样的东西

【词解】

【六入】

又作六处。指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，或色、声、香、味、触、法等六境。六根为内之六入，六境为外之六入，总称十二入，亦作十二处。入者，涉入、趋入之义；处者，所依之义。此六根六境互相涉入而生六识，故称入；六根六境为生六识之所依，故称处。（大乘义章卷四、法界次第卷中之下）p1240

FROM:【佛光大辞典】

★【如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语，非阿坻耶语，虽复是非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言即作即受，异作异受。】

【学习解说】

就像有人说阿坻耶语，实际上说这个阿坻耶语的人早已经是过去世很久很久以前的人了，他们早就不在今世之中，

但是因为世人一代一代的相传，延续的传承精神不灭，所以大家都称现在说的语言为阿坻耶语。

但是有智慧的人有的说是阿坻耶语，有的则说不是阿坻耶语，虽然不知道对错，但是都不失为说的有道理

五阴也是这样，也可以说是当下色身造业由当下色身承受，或者今世色身造业由未来世五阴身承受果报

★【“有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：‘如是财物，应当属我。’官人语言：‘是财云何异作异属？’是人复言：‘我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？’官人即言：‘如是如是，如汝所说。’智者说言：五阴亦尔，即作即受。异作异受。】

【学习解说】

有一位非常富有的人，家中没有继承之后人，当这位富人死亡时，他所拥有的财富就充入到国库中。

这时候有人说：他的所有财产都是我的。官府问他：你不是他的后代，为什么财产应当属于你？

这人就对官府说：我是这位富人第七代子孙，因为子孙后代延绵相续，所以我也是他的后代，为什么我不能获得他的财产？

官府的人一听就说：是这样的，你说的有道理，可以继承财产

有智慧的人说：五阴也是这样，有的色身今世造作之业由今生这个色身受报，但是因为业力连绵相续，所以今世色身所造之业也能在未来世不同主体的色身中受报

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 98楼-99楼用时约2.5小时）

★【“汝意若谓：五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？是义不然。何以故？一切过业，待体待时。】

【学习解说】

如果你认为：由色受想行识五阴造作的业力，造作完成后就没有了，这个色身虽然还在，但是造作的业没有地方依附，

业没有依附，那就是没有真实的业，那么以后这个色身灭亡时，如何会再受到造业的果报呢？

其实这个理解是错误的，为什么呢？

任何色身已经造就的一切业力，他都是永远存在的，只是它在等待时间因缘等待受报的主体

★【譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、花、生果，皆悉不酢，时到果热酢味则发；如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。】

【学习解说】

比如橘子，因为橘子的种子，经过阳光作用，施肥等运作而生出橘子，由起初的酸涩逐渐变得甘甜。

因为人们想要橘子，所以就会选用橘子的种子去种植，橘子从种子、生发的根、茎、叶、花直至生成果子时，都是没有酸涩味的，

一直到果成熟时，这个酸涩味就生发出来，

但是，这种酸涩并不是橘子原本没有现在才有的，也不是没有任何因缘才生出来的，橘子会酸是因为过去本来橘子就有酸味的缘故

★【身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器、得受果报。如人服药，经于时节，药虽销灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。】

【学习解说】

五阴所造作的身口意业也是这样，是原本就存在于各个主体中

如果要说造作的业安住在哪里，这个业就是安住在众生的过去世中，

这个业在等待着时机、等待着众缘和合，只要时机成熟，因缘具足，就一定会受到果报。

这就如众生服药，经过了一段时间后，药虽然已经看不见了，但是等到时机一到，它就会发挥出药效的作用，使人病症消除，恢复强健的力量和姣好的容色

所以，众生所造的身口意业，也是这样，虽然造业以后好像就过去没有了，但是只要时机因缘一到，众生就会受报

比如小孩刚刚学习做事时，虽然一个念头接着另一个念头都在不断地生灭，

好像没有一个念头是真正固定下来的，但是这些念头过了很久，甚至过去百年，年少时的所学也都不会消失

过去世五阴身造下的业也是如此，虽然造作后好像没有固定的住所，但是等到时机成熟众生就会自己受报

所以说：不是五阴造作的业要五阴当下承受，它可能会在未来世受报，也不是所造之业不是由五阴来承受，所造之业肯定是要有五阴身来承受，

如果对于这些因果报应都能了了通达，明白自己所造之业必定会有自己来承受，那么此人就不会造作恶业，多行善业，就能成就无上佛果

【词解】

【酢】

(2) 调味用的酸味液体。也作“醋” [ vinegar]。如:酢酒(醋酒，苦酒);酢器(盛着醋的容器)

(3) 酸味 [acidity]。如:酢味(酸味);酢涩(味道又酸又涩);酢浆(古代一种含有酸味的饮料)

——摘自汉典

【无上大果】

　（术语）对于等觉而谓为无上果，对于二乘小果而谓为大果，即佛果也。法华经曰：“久修梵行，今得无漏无上大果。”

FROM:【《佛学大辞典》 【丁福保 编】】

光明遍照

优婆塞戒经卷第五
北凉中印度三藏昙无谶译杂品之余

一、悭吝的过患
★【“◎善男子！若复有人，于身、命、财悭吝不施，是名为悭。护惜悭人不施之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物！】

【学习解说】：
善男子！如果有人，对于自身的生命、财产非常的悭吝，舍不得布施，这种心念行为就叫作悭吝。
这种不乐布施的悭吝之人，不会对众生生起怜悯之心，
他们时时等待着福田（谓可生福德之田；凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福德、功德，犹如农人耕田，能有收获，故以田为喻，则佛、僧、父母、悲苦者，即称为福田。）的到来，
苦苦的寻觅着什么时候能种下福田，但是等到福田真的到来时却让他轻易的过去，
这种人很难获得财富，并且还会为了财富受苦，或者说，这些悭吝之人不能获得善趣之果报，因为悭吝不布施就无法获得相应的善报

护念爱惜妻子儿女以及眷属们的心念，为他们积极的集聚财物求取名声，看到很多的财富心生欢喜，把财产当做固定不变永远不会消失，这样的心念行为称为悭垢
这种悭垢会污染众生的善心，因为这种错误心念的原因，这些人对于别人的财物也舍不得布施，更何况要从他身上拿出财物来布施众生，更是舍不得！

【词解】
【福田】
梵语puN!ya-ks!etra，巴利语 pun~n~a-kkhetta。谓可生福德之田；凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福德、功德，犹如农人耕田，能有收获，故以田为喻，则佛、僧、父母、悲苦者，即称为福田。据正法念处经卷十五、大方便佛报恩经卷三等载，佛为大福田、最胜福田，而父母为三界内之最胜福田。据优婆塞戒经卷三供养三宝品、像法决疑经、大智度论卷十二、华严经探玄记卷八等载，受恭敬之佛法僧等，称为敬田（恭敬福田、功德福田）；受报答之父母及师长，称为恩田（报恩福田）；受怜悯之贫者及病者，称为悲田（怜愍福田、贫穷福田）。以上三者，合称三福田。
　又据大方便佛报恩经卷五载，有所求而为者，称为有作福田，如父母、师长；无所求而为者，称为无作福田，如诸佛、菩萨等。以上二者称为二种福田。关于二种福田尚有中阿含卷三十福田经所说之学人田（修行中之圣者），与无学人田（得究极之圣者）；以及敬田与恩田，悲田与敬田等多种。另有阿毗昙甘露味论卷上布施持戒品所说之大德田（相当于敬田）、贫苦田（相当于悲田）、大德贫苦田等三种田。俱舍论卷十八则说趣田（畜生等）、苦田（贫者等）、恩田（父母等）、德田（佛等）等四种田。又智顗于菩萨戒义疏卷下列举出佛田、圣人田、僧田、和尚田、阿阇梨田、父田、母田、病田等八种田（八福田）。
　依成实论卷一福田品之说，二十七贤圣断尽贪、恚等诸烦恼，其心空而不起烦恼恶业，所得禅定皆清净而永离诸烦恼，弃舍忧乐，又能断除五种心缚，成就八种功德田，并以七定护持善心，灭尽七种漏，具足戒等七净法，成就少欲知足等八功德，复以能度彼岸、精勤求度等，称为福田。
　又据首楞严三昧经卷下载，具足“十法行”者称为真实福田，即：(一)住于空、无相、无愿之解脱门而不入法位，(二)见知四谛而不证道果，(三)行八解脱而不舍菩萨行，(四)能起宿住、死生、漏尽等三种智证明而行于三界，(五)能现声闻形色威仪而不随音教从他求法，(六)现辟支佛形色威仪而以无碍辩才说法，(七)常在禅定而能现行一切诸行，(八)不离正道而现入邪道，(九)深贪染爱而离诸欲一切烦恼，(十)入于涅槃而生死不坏不舍。
　由前述可知福田说有多种，然以佛及圣弟子为福田者为其根本，据此而称阿罗汉为应供，其后即有三宝之敬田、贫穷者之悲田等名称。我国向重敬、悲二田，多行供养惠施。依广弘明集卷二十八启福篇道宣之序言，今论福德乃以悲敬为始，悲则能哀矜苦趣之艰辛，欲愿拔济彼等出离；敬则知佛法难遇，能信仰弘布之。（杂阿含经卷三十五、长阿含卷六小缘经、小品般若经卷八、新华严经卷十三、四分律卷二、大智度论卷四、阿毗达磨藏显宗论卷二十三、无量寿经义疏卷上（慧远）、梵网经菩萨戒本疏卷五（法藏）、释氏要览卷中、法苑珠林卷二十一、卷三十三、翻译名义集卷四）p5852
FROM:【佛光大辞典】

【无果】
p1042
瑜伽八十四卷二十一页云：无果者：不能得彼善趣果故。
FROM:【《法相辞典》 朱芾煌 编】

【悭垢】
　　谓人于诸所有功德，回施一切众生，无吝惜心；若生悭惜之念，是名悭垢。
FROM:【《三藏法数》明·一如等 撰】


二、智者布施应注意的事情
★【智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。】

【学习解说】：
有智慧的人布施，不是为了让人报恩，也不是为了有求于他人，也不是为了护惜悭贪之人，不为了能够往生天上享受天乐，
不是为了想要在外面获得好名声，不是为了害怕要受到三恶道中的苦，不是为了他人有求于自己，不是为了显示自己的财物胜过他人，
不是为了自己的财产遭受损失，不是为了自己以后获得更多的财产，不是因为自己的这些财物用不着，不是为了使家中能够发扬光大，也不是为了能够亲近他人

有智慧的人布施，只是因为怜悯众生，为了让众生能够获得安乐，为了让众生也能够承此善行多行布施，
为了诸圣人（指证得圣智，而在见道位以上之人；此因见道位以上之人终将完成无漏之圣智）都能践行菩萨道，
为了破除众生身上诸多烦恼执着，为了能够成就佛道而断除对有的执着

【词解】
【圣人】
<一>梵语 a^rya。又称圣者、圣。指证得圣智，而在见道位以上之人；此因见道位以上之人终将完成无漏之圣智，故称之。
<二>指佛、菩萨及权化之人（方便示现为人，而德高者）。
<三>对高僧或硕德之尊称。印度人即尊称诸论师为“圣者”；日本对高僧亦尊称为“圣人”。p5577
FROM:【佛光大辞典】

（未完待续 阿弥陀佛）

光明遍照

（接续楼上 本楼层用时约2.5小时）

★【“善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭吝。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。】

【学习解说】
善男子！菩萨布施众生，应该远离四种恶行：
一者、破坏戒律，
二者、疑网（疑惑之情交织如网），
三者、邪见（指不正之执见，主要指拨无四谛因果之道理者），
四者、悭贪吝啬

又要远离五种法：
一者、布施时不会刻意选择受施者是否有无道德，品行是否好坏
二者、布施时不说受施者是否造作善业恶业
三者、布施时不会选择受施者的种姓是否是高贵的还是低下的
四者、布施时不会轻视受施者
五者、布施时不会以恶口辱骂受施者

又有三种情况，布施后不会获得殊胜上妙的果报
一者、事先发心布施多少，但是等到要布施受施者时，布施之物要少于自己的发心
二者、布施时把不好的财物布施给他人
三者、布施后，心中生起后悔之心，后悔自己布施之物

又有八种事，布施后不能成就无视那个果报：
一者、布施后，常常关注受施者的过患
二者、布施时，对受施者并不是以平等心布施
三者、布施后要求受施者做事情
四者、布施后常常在他人面前谈论赞叹自己布施的事情
五者、一开始拒绝布施后而又不情愿的布施他人
六者、布施后以恶口辱骂受施者
七者、布施后要求时候施者以后双倍奉还
八者、布施后，心生怀疑，认为自己被骗了

有这样心念行为的布施者，往后不能亲近诸佛菩萨以及圣贤之人

【词解】
【疑网】
疑惑之情交织如网，故称疑网。法华经譬喻品（大九·一○下）：“心怀大欢喜，疑网皆已除。”八十华严卷十四贤首品（大一○·七二中）：“断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”据道隐之本典略赞谓，网有三义：(一)难脱，如鱼鸟为网所罗，难以脱出。(二)覆障，如门前张罗雀之网而障碍人之出入。(三)隐蔽，如网蔽碍眼目使不能见。盖佛法之大海以信能入，信为佛道之源、功德之母，然因疑情能隐蔽信眼，障碍信奉正法，遂不能出离生死，故喻之如网。（法华经方便品、大无量寿经卷下、大智度论卷二十七）p5844
FROM:【佛光大辞典】

【邪见】
梵语 mithya^-dr!s!t!i，巴利语 miccha^-dit!t!hi。指不正之执见，主要指拨无四谛因果之道理者。系八邪行之一，十恶之一，十随眠之一，五见之一。以为世间无可招结果之原因，亦无由原因而生之结果，而谓恶不足畏，善亦不足喜等之谬见，即是邪见。盖俱舍家谓拨无因果为邪见；唯识家则主张拨无因果及四见以外之所有邪执，均称为邪见。
　另据大毗婆沙论卷四十九载，五见虽同为邪推度，但因邪见之“无行相”过患特重，故特称之为邪见。又谓邪见坏事，谤因果及三宝，坏法恩、生恩，起法怨、生怨，并破坏现量，为暴恶之见，故别立此名。（俱舍论卷十九、成唯识论卷六、法蕴足论卷一、卷十、成实论卷十、阿毗达磨顺正理论卷四十六、瑜伽师地论卷八）（(参见:八邪行)283、“十善十恶”468、“五见”1099）p3033
FROM:【佛光大辞典】

【胜妙】
佳妙。
© 汉典


三、什么是清净布施
★【“若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。】

【学习解说】
如果能以具足色香味触的上好的物品布施众生，这样的布施就是清净布施
如果是把如法获得的财物布施众生，这样的布施就是清净布施
如果心中时常反思一切财物都是无常生灭的，不能永远拥有而行布施，这样的布施就是清净布施
为了破除对我、我所的执着，破除种种有的烦恼而行布施，这样的布施就是清净布施
为了清净自心，破除烦恼，不为名利而行布施，这样的布施就是清净布施
如果能够观察是谁布施，谁是受施者，布施的是什么物品，是什么原因布施，什么样的布施能够获得什么样的果报等等，这样的布施就是入十二处（指六根加六境。又作十二入、十二入处。处为梵语 a^yatana 之译，乃养育、生长之意。即长养心、心所之法，计分为十二种，乃眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法等处。前六处为六根，系属主观之感觉器官，为心、心所之所依，有六内处之称；后六处为六境，属客观之觉知对象，为心、心所之所缘，称六外处），受施者、布施者、布施因缘，布施果报都入十二处，能够以此智慧观照布施的人，就是清净布施

【词解】
【十二处】
指六根加六境。又作十二入、十二入处。处为梵语 a^yatana 之译，乃养育、生长之意。即长养心、心所之法，计分为十二种，乃眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法等处。前六处为六根，系属主观之感觉器官，为心、心所之所依，有六内处之称；后六处为六境，属客观之觉知对象，为心、心所之所缘，称六外处。此十二处摄尽一切法，若配于五蕴，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触等十色处，相当于色蕴；意处即为识蕴，赅摄六识及意界之七心界；法处为受、想、行三蕴，即赅摄四十六心所、十四不相应行、无表色及三无为等六十四法。（杂阿含经卷十三、大毗婆沙论卷七十一）p343
FROM:【佛光大辞典】


★【若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。】

【学习解说】
如果布施时，对于布施的福田（谓可生福德之田；凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福德、功德，犹如农人耕田，能有收获，故以田为喻，则佛、僧、父母、悲苦者，即称为福田）心生欢喜，对在布施这些福田中所求取的功德，我也一样求取不停止，在布施妻子儿女、眷属、仆人时长生怜悯心，对布施给贫穷众生时，破除内心对我有的烦恼执着，布施时不求取获得世间果报，破除骄慢高傲心布施，以柔和心布施，远离诸有（指迷界之万象差别。众生之所作业，由因生果，因缘果报实有不虚；可分三有、四有、七有、九有、二十五有等类，总称诸有）布施，为了求取无上解脱道而布施
深入观照生死种种过患而行布施，不想自己的布施对象是否是福田或不是福田
如果能够以这样的心念行布施，那么殊胜上妙的果报就会时刻追随着他，就像刚出生的小牛时时追随母牛那样，一刻都不会离开

【词解】
【福田】
梵语puN!ya-ks!etra，巴利语 pun~n~a-kkhetta。谓可生福德之田；凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者，即可得福德、功德，犹如农人耕田，能有收获，故以田为喻，则佛、僧、父母、悲苦者，即称为福田。据正法念处经卷十五、大方便佛报恩经卷三等载，佛为大福田、最胜福田，而父母为三界内之最胜福田。据优婆塞戒经卷三供养三宝品、像法决疑经、大智度论卷十二、华严经探玄记卷八等载，受恭敬之佛法僧等，称为敬田（恭敬福田、功德福田）；受报答之父母及师长，称为恩田（报恩福田）；受怜悯之贫者及病者，称为悲田（怜愍福田、贫穷福田）。以上三者，合称三福田。
　又据大方便佛报恩经卷五载，有所求而为者，称为有作福田，如父母、师长；无所求而为者，称为无作福田，如诸佛、菩萨等。以上二者称为二种福田。关于二种福田尚有中阿含卷三十福田经所说之学人田（修行中之圣者），与无学人田（得究极之圣者）；以及敬田与恩田，悲田与敬田等多种。另有阿毗昙甘露味论卷上布施持戒品所说之大德田（相当于敬田）、贫苦田（相当于悲田）、大德贫苦田等三种田。俱舍论卷十八则说趣田（畜生等）、苦田（贫者等）、恩田（父母等）、德田（佛等）等四种田。又智顗于菩萨戒义疏卷下列举出佛田、圣人田、僧田、和尚田、阿阇梨田、父田、母田、病田等八种田（八福田）。
　依成实论卷一福田品之说，二十七贤圣断尽贪、恚等诸烦恼，其心空而不起烦恼恶业，所得禅定皆清净而永离诸烦恼，弃舍忧乐，又能断除五种心缚，成就八种功德田，并以七定护持善心，灭尽七种漏，具足戒等七净法，成就少欲知足等八功德，复以能度彼岸、精勤求度等，称为福田。
　又据首楞严三昧经卷下载，具足“十法行”者称为真实福田，即：(一)住于空、无相、无愿之解脱门而不入法位，(二)见知四谛而不证道果，(三)行八解脱而不舍菩萨行，(四)能起宿住、死生、漏尽等三种智证明而行于三界，(五)能现声闻形色威仪而不随音教从他求法，(六)现辟支佛形色威仪而以无碍辩才说法，(七)常在禅定而能现行一切诸行，(八)不离正道而现入邪道，(九)深贪染爱而离诸欲一切烦恼，(十)入于涅槃而生死不坏不舍。
　由前述可知福田说有多种，然以佛及圣弟子为福田者为其根本，据此而称阿罗汉为应供，其后即有三宝之敬田、贫穷者之悲田等名称。我国向重敬、悲二田，多行供养惠施。依广弘明集卷二十八启福篇道宣之序言，今论福德乃以悲敬为始，悲则能哀矜苦趣之艰辛，欲愿拔济彼等出离；敬则知佛法难遇，能信仰弘布之。（杂阿含经卷三十五、长阿含卷六小缘经、小品般若经卷八、新华严经卷十三、四分律卷二、大智度论卷四、阿毗达磨藏显宗论卷二十三、无量寿经义疏卷上（慧远）、梵网经菩萨戒本疏卷五（法藏）、释氏要览卷中、法苑珠林卷二十一、卷三十三、翻译名义集卷四）p5852
FROM:【佛光大辞典】

【柔濡】
柔顺，含忍。
© 汉典

【诸有】
指迷界之万象差别。众生之所作业，由因生果，因缘果报实有不虚；可分三有、四有、七有、九有、二十五有等类，总称诸有。此外，诸有为凡夫众生浮沉之生死海，故称诸有海。（法华经序品、大乐金刚不空真实三么耶经、大乘义章卷八、教行证信卷）p6298
FROM:【佛光大辞典】


★【“若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲，得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。◎】

【学习解说】
如果因为想要获得善果报而布施，这就如在市场上做交易一样，各取所需，失去了布施的纯粹性
就如为了色身得以生存而去耕田播种，随着自己播下的种子而收获相应的果实：布施者布施众生，也是这样，自己布施什么就获取相应的福报
如同受施者在接受布施后，就会获得寿命增长、身体健康、精力充沛、内心安详、辩才无碍的果报，布施者也能获得这五个方面的善果报

如果布施畜生道众生，令其念佛投生善道就能获得百倍的福报，
布施破戒者，令其持戒就能获得千倍的福报，
布施持戒者令其安住在正定中就能获得十万倍的福报，
布施外道，令其离欲，以智慧走上解脱正道就能获取百万倍的福报，
布施一心修行真正向道者就能获得千亿倍的福报，
布施已证须陀洹果果位的圣人就能获得无量福报，
布施已证斯陀含果位的圣人也能获得无量福报，
乃至布施成佛都能获得无量无边的福报

【词解】
【市易】
交易；贸易。
指购买。
即市易法。
© 汉典

命‌：指寿命延长。施食为众生提供食物，延续其生命，这种善行也会回馈自身，带来长寿的福报。‌
‌色‌：指脸色光洁红润。施食改善了受施者的营养状况，同时也让行施者自身的气色得到提升，显得健康有活力。‌
‌力‌：指力量充沛。饱食后生命体能增强，施食不仅让受施者充满力量，也能让行施者感受到身心力量的提升。‌
‌安‌：指内心安详安宁。施食减少了众生的痛苦和焦虑，行施者也会因此获得内心的平静，远离恐惧和焦躁。‌
‌辩‌：指辩才无碍。饱食后更有精力表达，施食为受施者种下智慧的因，行施者也能增长言辞的流畅与智慧
——摘自百度

【外道 】指不合于正道的论说 、法则等（歪门邪道 ）。——摘自百度

（未完待续 阿弥陀佛）